Historia del Altar de Muertos qué significa cada uno de sus niveles

Los altares de Día de Muertos son una de las expresiones más representativas de la cultura mexicana, pues permiten honrar la memoria de los seres queridos que ya no están y mantener vivo su recuerdo a través de flores, fotografías, platillos y objetos especiales.

Quizá has visto que algunas ofrendas tienen dos, tres o hasta siete niveles. Pero ¿te has preguntado qué significa cada uno y qué elementos debe llevar un altar de muertos? Aquí te contamos cuáles son sus principales interpretaciones y el simbolismo detrás de esta tradición.

¿Qué es el altar de muertos y cuándo se coloca?

En México, el altar de muertos es una ofrenda que se prepara para recordar y honrar a familiares y amigos fallecidos. Muchas familias comienzan a montarlo durante los últimos días de octubre, con el propósito de tenerlo listo para las celebraciones del 1 y 2 de noviembre.

Aunque su estructura y decoración pueden cambiar de una región a otra, su finalidad es la misma: rendir homenaje a quienes ya partieron y recordar los momentos compartidos con ellos.

De acuerdo con la tradición, durante estas fechas las almas regresan simbólicamente para reunirse con sus seres queridos. Por ello, las ofrendas incluyen alimentos, bebidas, fotografías y objetos que disfrutaban en vida, convirtiéndose en una expresión de amor, memoria e identidad cultural.

¿Cuántos niveles debe tener un altar de muertos y qué significa cada uno?

Los altares de muertos pueden tener dos, tres o siete niveles, dependiendo de las costumbres familiares y regionales. Cada estructura cuenta con un significado simbólico relacionado con la visión del mundo y el camino de las almas.

De acuerdo con el Instituto de Seguridad y Servicios Sociales de los Trabajadores del Estado (ISSSTE), los altares de dos niveles representan el cielo y la tierra; los de tres incorporan el inframundo, mientras que los de siete se relacionan con los lugares que el alma debe atravesar para alcanzar su descanso.

Altar de muertos de dos niveles

Las ofrendas de dos niveles representan la conexión entre el cielo y la tierra. Son una de las formas de altar que se pueden encontrar en los hogares mexicanos y permiten organizar los elementos de acuerdo con las costumbres de cada familia.

• Nivel 1: puede incluir la fotografía del ser querido a quien se dedica la ofrenda, así como sus alimentos y bebidas favoritos.
• Nivel 2: puede incorporar imágenes religiosas, veladoras u otros elementos relacionados con las creencias de la familia.

Altar de muertos de tres niveles

El altar de tres niveles representa el cielo, la tierra y el inframundo. También existen interpretaciones que relacionan esta estructura con la Santísima Trinidad, por lo que su significado puede variar según la tradición religiosa y familiar.

• Nivel 1: puede destinarse a la fotografía del difunto y a elementos como el agua y la sal.
• Nivel 2: se colocan alimentos, bebidas y objetos personales que permitan recordar los gustos y la historia de quien recibe el homenaje.
• Nivel 3: puede incluir imágenes religiosas, veladoras u otros símbolos espirituales.

Altar de muertos de siete niveles

El altar de siete niveles es una de las representaciones tradicionales más conocidas y simboliza, según una interpretación popular, los pasos que el alma debe recorrer para llegar a su descanso espiritual.

La distribución de sus elementos no es universal, pero una forma de organizarlo es la siguiente:

• Nivel 1: se coloca la imagen del santo o símbolo religioso que acompaña y protege la ofrenda, según las creencias de la familia.
• Nivel 2: se incorpora una imagen de las ánimas del purgatorio, de acuerdo con la tradición católica.
• Nivel 3: se coloca sal, asociada con la purificación del alma.
• Nivel 4: se ofrece pan de muerto, como símbolo de fraternidad y recuerdo.
• Nivel 5: se colocan los alimentos y las bebidas favoritos de la persona fallecida.
• Nivel 6: se sitúa la fotografía del ser querido a quien se dedica la ofrenda.
• Nivel 7: puede colocarse una cruz, elaborada con flores, semillas u otros materiales, como símbolo religioso relacionado con la fe y el descanso espiritual.

Es importante recordar que esta distribución puede cambiar según la región, la comunidad y las costumbres de cada hogar. Lo esencial es el significado que la familia da a cada elemento y el cariño con el que prepara la ofrenda.

¿Qué significan los elementos del altar de muertos?

Además de sus niveles, cada objeto de la ofrenda tiene un simbolismo especial. De acuerdo con las explicaciones tradicionales difundidas por el ISSSTE y otras instituciones culturales, estos son algunos de los elementos más representativos:

1. Copal y plantas aromáticas: su aroma se relaciona con la purificación del espacio y el acompañamiento espiritual.
2. Papel picado: representa el viento y aporta color y movimiento a la ofrenda.
3. Agua: se coloca para calmar la sed de las almas después de su recorrido simbólico.
4. Sal: se asocia con la purificación y la conservación espiritual del alma durante su viaje.
5. Comida y bebidas: son una forma de ofrecer a los difuntos los platillos y sabores que disfrutaban en vida.
6. Fotografías: permiten identificar a las personas a quienes está dedicada la ofrenda y mantener viva su memoria.
7. Imágenes religiosas: expresan la fe de la familia y representan protección y acompañamiento espiritual.
8. Pan de muerto: simboliza la fraternidad y el recuerdo de quienes ya partieron.
9. Velas y veladoras: representan la luz que guía simbólicamente a las almas durante su visita.
10. Flores de cempasúchil: su color y aroma se relacionan con el camino que conduce a los difuntos hacia la ofrenda.
11. Perro o figura de un xoloitzcuintle: en algunas tradiciones de origen prehispánico, este animal acompaña a las almas en su camino hacia el Mictlán.

Así, cada altar de muertos se convierte en mucho más que una decoración de temporada: es un espacio para recordar historias, compartir tradiciones y rendir homenaje a quienes dejaron una huella en nuestras vidas.

Con el paso del tiempo, esta costumbre ha incorporado nuevas formas de expresión, pero conserva su esencia: mantener presente la memoria de los seres queridos a través de los aromas, los sabores y los símbolos que forman parte de la identidad cultural de México.